彰显马克思哲学的现实性和人民性

　　按照恩格斯晚年的理解，马克思是“给现代整个工人运动提供了科学基础的人”。事实上，让广大民众彻底认清自身的处境以及资本主义社会的剥削本质，构成了恩格斯晚年重新阐释和发展马克思哲学、积极推进其哲学大众化的又一任务和使命。

　　作为改变世界的哲学，马克思哲学具有现实性的品质。这既体现在马克思对思辨哲学家妄图认为“观念的改变就是现实的改变”的意识形态批判中，更体现在其对一般社会历史发展规律的追问和对以资本逻辑为主导的资本主义社会现实的批判中。显然，恩格斯晚年继承了这一品质并将之加以弘扬，其方式就是将马克思通过政治经济学批判所揭示的“资本主义社会的剥削秘密”告诉人民大众，让其在觉醒中反抗压迫，追求自身的解放。因此，在《反杜林论》中，恩格斯一再强调，资本主义生产的社会化与生产资料的私人占有之间的矛盾迟早会爆发，这构成“现代的一切冲突的萌芽”，而人类从必然王国进入自由王国的飞跃显然取决于社会占有生产资料；在《社会主义从空想到科学的发展》中，恩格斯一针见血地指出，科学社会主义的任务就在于，深入考察人类解放事业的历史条件和性质，让受压迫阶级意识到自己行动的条件和性质，等等。上述所有这些都表明，恩格斯所推动的马克思哲学大众化，根本目的在于在揭示资本主义剥削秘密的同时唤醒大众反抗资产阶级统治的意识，重新点燃民众向往和实现共产主义社会的热情。

　　人民性显然是马克思哲学的又一重要品质。马克思哲学的永恒主题在于“必须推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”，实现人的自由全面发展、人类的解放。恩格斯晚年敏锐地意识到这一点，因此，以体系化和原理化形式体现出来的马克思哲学，其实质在于在“化大众”中彰显理论的现实性和人民性品质，让马克思哲学成为包括无产阶级在内的广大民众改变世界、实现自身解放和人的自由全面发展的思想武器。例如，在恩格斯看来，作为“以商品生产为基础的社会”——资本主义社会最大的特点就在于，在这个社会中，“生产者丧失了对他们自己的社会关系的控制”，个人沦为资本的奴隶，即在资产阶级社会里，只有资本具有独立性和个性。因此，“人的独立性和个性”问题构成恩格斯晚年关注的核心问题。当然，这一问题是在马克思哲学的基础上展开的。又如，恩格斯总结指出，马克思哲学的一个重要贡献就在于，彻底弄清了资本和劳动的关系，即“揭示了在现代社会内，在现存的资本主义生产方式下，资本家对工人的剥削是怎样进行的”。概言之，在这些剖析背后，隐含的是恩格斯对马克思哲学所蕴含的人民性本质的深刻洞察。恩格斯晚年意识到，要使包括工人阶级在内的广大民众真实接受马克思哲学，最为关键的是，彰显这一哲学所蕴含的实现人类的自由和解放的理论旨趣和价值追求，让其充分意识到，马克思哲学是真正的人民的哲学。

　　继续推进马克思主义哲学大众化

　　毫无疑问，恩格斯晚年对马克思哲学的大众化作出了突出贡献，即推动马克思哲学体系化和原理化、与当时各类社会思潮的斗争、彰显马克思哲学的现实性与人民性品质，等等，这些都对于当代中国马克思主义哲学研究具有重要的启示。

　　一是构建当代中国马克思主义哲学学术体系，显然不是为了构建一个“先验的结构”，将其重新拉回到思辨哲学的境地。这一学术体系构建的目标是服务于当代中国乃至人类的重大理论和重大现实问题，为实现人民群众对美好生活的向往提供思想智慧。

　　二是在世界学术交流日益普遍化、各类社会学术思潮涌动的格局下，要坚持马克思主义哲学的基本立场、观点和方法，敢于同各种社会思潮交锋，因为任何退让和放弃都意味着既有马克思主义哲学的科学性和真理性的丧失。

　　三是在当代中国马克思主义哲学学术化、学理化已经取得重要成就的基础上，更应重视大众化问题。哲学理应成为人民大众创造美好生活的思想武器，让哲学理论之光照亮现实之路，让哲学成为人民大众的学养。

　　（作者：王海锋，系中央民族大学哲学与宗教学学院教授，本文系国家社会科学基金一般项目“书写当代中国马克思主义哲学研究的学术史〔1978-2018〕”〔18BZX012〕的阶段性成果）