作者：杨小明 任春光

“观乎人文，以化成天下。”人文精神是中华文化最醒目的标识之一。习近平同志在全国宣传思想工作会议上强调，中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。我们要坚持创造性转化、创新性发展，从中华优秀传统文化中汲取人文精神养分，使之与现代文化相融相通，更好实现以文化人。

尊重人格。中华文化从西周以来就确立了人本理念。《论语》记载，孔子家的马棚失火，孔子首先问：伤着人了吗？对人的重视可见一斑。正是基于对人的尊重，孔子赋予“仁”这个概念丰富的伦理涵义：“仁者，人也”“仁者爱人”“克己复礼为仁”。仁的外在表现是礼，礼的精神内核是“敬”，《礼记》所谓“毋不敬”。孟子说：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”“敬”不仅是对他人、对施礼对象的尊敬，而且是自己人格尊严的体现。彬彬有礼是自尊自重，也是尊重他人。人都是社会关系中的人，自己有尊严，别人也有尊严；“敬人者，人恒敬之”，尊重他人才能得到他人的尊重。今天，形成和维护良好的社会秩序，倡导互相尊重人格仍然非常必要。党的十九大报告提出，保护人民人身权、财产权、人格权。这就需要从优秀传统文化中汲取智慧养分，将礼仪之邦的精神气质与时代要求相结合，让社会主义核心价值观蔚然成风。

塑造人品。仁是儒家思想体系中的最高范畴和核心理念，包括对己和对人两方面内容，所谓“躬自厚而薄责于人”。对己主要是克己，严格要求自己，加强道德修养，以求达到仁的境界；对人主要是爱人，泛爱众而亲仁，己欲立而立人、己欲达而达人。每个人无论出身如何，都应不断修身，以臻于至善之境。儒家经典《大学》中写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明明德”，就是弘扬光明正大的品德；“亲民”包括“新民”，教人去恶从善、弃旧图新。由个人、家庭而国家与天下，由爱亲人、爱他人到爱国家与天下，将家庭、社会和国家融为一体，天下情怀与爱国主义并行不悖、相得益彰。仁义礼智信、温良恭俭让、公宽信敏惠，对于其中体现的思想精华、优良品格，我们要结合时代要求进行创造性转化、创新性发展，自觉用于提升人格境界和道德修养。特别是对党员、干部来说，“讲政治、有信念”“讲道德、有品行”是应立之“大德”。在明大德的前提下，还要注重守公德、严私德，把加强社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德修养作为做合格党员的必修课。

天人合一。中华人文精神的伟大，还在于它将人、社会与自然看作一个鲜活的生命整体。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，孟子将仁从亲人之爱推及人类之爱，由人类之爱旁通万物之爱。庄子认为，世间所有生命同源同种，不存在本质上的不同。这与西方主客观对立的自然观明显不同，被称为“有机自然观”或“有机宇宙观”。它尊重生命、敬畏自然，认为人与自然应当和谐相处，强调人应当效法天地、欣赏万物。中国传统的天地人三才之道，一方面认为人具有无与伦比的地位与作用，强调“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵”，强调“人者，天地之心也”；另一方面又强调天地的伟大价值，所谓“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”，所谓“先天而天弗违，后天而奉天时”，主张人道以天道为准则。即使是提出“制天命而用之”的荀子，也强调春生夏长之时“斧斤不入山林”“罔罟、毒药不入泽”，为的是“不夭其生，不绝其长”，也就是可持续发展。这启示党员、干部，要将积极有为的人生观与生态环保的可持续自然观统一起来，一方面着力推动经济社会发展，一方面勇担千秋生态大业，努力建设生态文明。

（作者单位：东华大学人文学院）

《 人民日报 》（ 2018年09月13日 07 版）